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Pedro Favarón Peyón
, Roberto Zariquiey Biondi
Este artículo analiza la poética medicinal de la nación shipibo-konibo del Ucayali, a partir del estudio de cantos curativos pronunciados por dos onanya –Chonon Jisbe y Wexa Beso– durante ceremonias con ayahuasca (oni). El trabajo parte de grabaciones realizadas en octubre de 2024 y se apoya en un proceso de traducción colaborativa con los propios sabios y otros investigadores indígenas. A través del análisis lingüístico y pragmático de los cantos, se argumenta que estos no solo describen, sino que ejecutan acciones: curan, diagnostican, abren mundos y convocan fuerzas. Desde la perspectiva indígena, la palabra del onanya es eficaz porque está respaldada por un proceso iniciático (sama) que transforma su cuerpo y lo vincula con seres espirituales. El canto se presenta como un acto de habla realizativo, cuya potencia no se explica por marcos teóricos convencionales, sino por una ontología sonora en la que decir es también hacer. La poética medicinal aparece así como un saber relacional y visionario, que desafía nuestras categorías epistemológicas y exige un abordaje ético y coproducido. El artículo propone, en suma, una teoría indígena de la agencia de la palabra, situada en el cruce entre cuerpo, voz y mundo espiritual.
This article analyzes the medicinal poetics of the Shipibo-Konibo nation of Ucayali, based on a study of healing chants performed by two onanya –Chonon Jisbe and Wexa Beso– during ayahuasca (oni) ceremonies. The research draws on recordings made in October 2024 and is grounded in a collaborative translation process with the indigenous healers themselves and other Shipibo-Konibo researchers. Through linguistic and pragmatic analysis of the chants, the article argues that these are not merely descriptive but performative acts: they heal, diagnose, open visionary worlds, and summon spiritual forces. From an indigenous perspective, the onanya’s word is effective because it is sustained by an initiatory process (sama) that transforms the body and forges a bond with non-human beings. The chant thus functions as a performative speech act whose power cannot be fully explained through conventional theoretical frameworks but instead through a sonic ontology in which saying is also doing. Medicinal poetics emerge as a relational and visionary knowledge system that challenges dominant epistemologies and demands ethical, co-produced engagement. In sum, the article proposes an indigenous theory of verbal agency, situated at the intersection of body, voice, and spiritual world.
