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Antonio Valmario Costa Júnior
Imán (1930), la primera novela de Ramón J. Sender, tiene como escenario lo cotidiano ficcional de la guerra del Rif (1919-1927) y narra la desagregación física, psicológica y existencial de sus personajes mientras el orden social y económico del mundo se deshace en ruinas. Esta aniquilación de referencias se podría interpretar como la opresión de la nada. Sender utiliza las potencialidades representacionales de las narrativas históricas, testimoniales y ficcionales, pero solo logra trasponer la nada a través de los elementos del universo mítico, el puente capaz de rescatar la noción de esencia humana y reintegrar al hombre universal a su dimensión histórica y cosmogónica.
Imán (1930), the first novel by Ramón J. Sender, is staged in a fictional daily life of the Rif War (1919-1927) and tells about the physical, psychological and existential disintegration of his characters while the social and economic order of the world is falling apart. This annihilation of references could be interpreted as the oppression of nothingness.
Sender uses the representational potentialities of historical, testimonial and fictional narratives, but he only manages to transpose nothingness through the elements of the mythical universe, the bridge that can rescue the notion of human essence and reintegrate universal man into his historical and cosmogonic dimension.
Imán (1930), le premier roman de Ramón J. Sender, se déroule dans un contexte de scènes quotidiennes fictives de la guerre du Rif (1919-1927) et montre la désintégration physique, psychologique et existentielle de ses personnages au moment où l’ordre social et économique mondial est en train de tomber en ruines. Cette destruction des références pourrait être interprétée comme une oppression du néant. Sender utilise le potentiel de représentation des récits historiques, de témoignage et de fiction, mais ne parvient pas à transposer le néant à travers les éléments de l’univers mythique, le pont capable de récupérer l’idée de l’essence humaine et de resituer l’homme universel dans sa dimension historique et cosmogonique.
