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Mónica González García
La obra teatral Orfeu da Conceiçao (1954) del brasileño Vinícius de Moraes y la película Orfeu negro (1959) del francés Marcel Camus son piezas cruciales en la divulgación mundial del problemático paradigma brasileño de la democracia racial. Y aunque estas obras han sido extensamente estudiadas, el presente ejercicio de crítica cinematográfica y cultural busca situarse desde una perspectiva transatlántica a fin de discutir el imaginario brasileño de raza propuesto por Moraes y Camus a contrapelo de movimientos y filmes contemporáneos que cuestionaron el racismo moderno desde localizaciones geográficas y epistémicas diferentes. Ello porque, según Antonio Sergio Guimaräes ("Depois da democracia racial"), fue solo después del golpe de 1964 que líderes de color adoptaron un lenguaje étnico que "fusiona os elementos tradicionais da identidade brasileira ás ideologías negras de circulaçâo internacional, tais como o africanismo, a negritude e o afrocentrismo" (279). Y si añadimos que para Paul Gilroy las experiencias diaspóricas en las Americas, el Caribe, Europa y Africa derivan de una cultura moderna heterogénea, trazada por los viajes transatlánticos de navios negreros y manifestada en formaciones espaciotemporales diversas pero rizomáticamente entrecruzadas, resulta ineludible contrastar lo que en el título describo como el "hablar por el subalterno" de estas obras ¡cónicas de la brasilidad con discursos negrįstas de mediados del siglo XX. Ello porque la democracia racial, la negritud y otros discursos raciales son mareas cronotópicas que conforman la misma genealogía oceánica del Atlántico Negro. Propongo entonces que, no obstante Moraes y Camus resemantizan oral, musical y visualmente el estereotipo de la pareja heterosexual romántica resignificando lo negro como belleza y arte, en la obra teatral brasileña predomina una visión racial ajustada a la norma estadonovista en una trama que, centrada en el malandro y el amor, evade el cuestionamiento de la matriz colonial que ha naturalizado las jerarquías raciales en Brasil; en tanto el film francés adopta una salida cosmética similar, políticamente correcta, en un país que oficialmente se negaba a asumir las consecuencias éticas, políticas y económicas de su propio colonialismo-tal como Sartre se ocupó de denunciar. Parto este análisis visitando algunas zonas de la genealogía de la democracia racial en Brasil, para luego discutir Orfeu da Conceiçao y Orfeu negro en sus contextos transatlánticos.
The play Orfeu da Conceiçao (1954) by Brazilian playwright Vinícius de Moraes and the film Black Orpheus (1959) by French director Marcel Camus are crucial pieces in the worldwide dissemination of the problematic Brazilian paradigm of racial democracy. And although these works have been extensively studied, the present exercise of cinematographic and cultural criticism seeks to situate itself from a transatlantic perspective in order to discuss the Brazilian imaginary of race proposed by Moraes and Camus against the grain of contemporary movements and films that questioned modern racism since different geographical and epistemic locations. This is because, according to Antonio Sergio Guimaräes ("Depois da democracia racial"), it was only after the coup of 1964 that leaders of color adopted an ethnic language that "fuses traditional elements of Brazilian identity and black ideologies of international circulation, such as Africanism, a negritude eo afrocentrismo "(279). And if we add that for Paul Gilroy, the diasporic experiences in the Americas, the Caribbean, Europe and Africa derive from a heterogeneous modern culture, traced by the transatlantic voyages of slave traders and manifested in diverse but rhizomatically intertwined space-time formations, it is inescapable to contrast what in the title I describe as the "speaking for the subaltern" of these conical works of Brazilianism with black speeches of the mid-twentieth century. This is because racial democracy, blackness and other racial discourses are chronotopic tides that make up the same oceanic genealogy of the Black Atlantic. I propose then, that Moraes and Camus nonetheless re-enact the stereotype of the heterosexual romantic couple orally, musically and visually, resignifying the black as beauty and art, in the Brazilian theatrical work a racial vision adjusted to the norm is prevailing in a plot that, centered in the malandro and love, evades the questioning of the colonial matrix that has naturalized the racial hierarchies in Brazil; while the French film adopts a similar, politically correct, cosmetic outlet in a country that officially refused to accept the ethical, political and economic consequences of its own colonialism-as Sartre undertook to denounce. I start this analysis by visiting some areas of the genealogy of racial democracy in Brazil, and then discuss Orfeu da Conceiçao and Black Orpheus in their transatlantic contexts.
