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Jean Muteba Rahier
Entre los sitios asociados con la conmemoración de la trata de esclavos en África occidental (Senegal, Gambia, Benin y Ghana), los castillos-calabozos ghaneses de Elmina y Cape Coast son, sin duda, los que atraen a la mayoría de los visitantes (de Europa, América del Norte, Australia, América Latina y el Caribe, Asia y África), todo el año. Las visitas a cada fuerte-calabozo ocurren mientras guías ghaneses masculinos performan narraciones conmovedoras y transnacionales de la banalidad del mal en diferentes lugares de los fuertes, con grupos de turistas de diferentes orígenes raciales, quienes quedan bastante silenciosos. Al final de las visitas se convida a los visitantes a compartir cualquier comentario que puedan tener en los libros de visitas; algunos en definitiva lo hacen, muchos no. Este artículo se basa en un examen sistemático de estos libros escritos durante muchos años (de 1990 a 2016), con comentarios que identifican los nombres y apellidos de sus autores junto con sus países de origen. La investigación presta especial atención a los comentarios dejados por los visitantes negros y aprecia cómo lo que comienza como emociones privadas se comparten en libros abiertos (públicos) como tantas declaraciones que condenan la historia aún en curso de la supremacía blanca global, al mismo tiempo que celebran lo que he llamado “solidaridad negra sincrónica, horizontal, transcultural y global”.
Among the sites associated with the memorialization of the slave trade in West Africa (Senegal, The Gambia, Benin, and Ghana), the Ghanaian Elmina and Cape Coast Castles are certainly those that draw in the most visitors (from Europe, North America, Australia, Latin America and the Caribbean, Asia, and Africa), all year round. The visits of each slave fort take place as poignant, transnational narratives of the banality of evil are performed by male Ghanaian guides in different locations in the forts with groups of rather silent tourists of different racial backgrounds. At the end of their visits, guests are invited to share whatever comment they might have in visitors’ books; some definitely do so, many do not. This paper is grounded on a systematic examination of these books filled over many years (from 1990 to 2016) with comments identifying the first and last names of their authors, along with their countries of origin. The research pays special attention to the comments left by black visitors, and appreciates how what begins as private emotions are shared in open (public) books as so many statements that both condemn the still ongoing history of global white supremacy, while also celebrating what I call “synchronic, horizontal, transcultural, global black solidarity”.
Parmi les sites associés à la commémoration de la traite négrière en Afrique de l’Ouest (Sénégal, Gambie, Bénin et Ghana), les châteaux-donjons ghanéens d’Elmina et de Cape Coast sont sans doute ceux qui attirent le plus de visiteurs (d’Europe, d’Amérique du Nord, Australie, Amérique latine et Caraïbes, Asie et Afrique), toute l’année. Les visites de chaque fort-donjon ont lieu alors que des guides ghanéens masculins interprètent des récits poignants et transnationaux de la banalité du mal dans différentes parties des forts avec des groupes de touristes de différentes origines raciales qui restent largement silencieux. A l’issue des visites, les visiteurs sont invités à faire part de leurs éventuels commentaires dans des livres d’or (de visiteurs); certains le font volontiers, beaucoup ne le font pas. Cet article est basé sur un examen systématique de ces livres écrits sur de nombreuses années (de 1990 à 2016) avec des commentaires identifiant les noms et prénoms de leurs auteurs, ainsi que leur pays d’origine. L’enquête accorde une attention particulière aux commentaires laissés par les visiteurs noirs et apprécie comment ce qui commence comme des émotions privées est partagé dans des livres ouverts (publics) comme autant de déclarations condamnant l’histoire toujours en cours de la suprématie blanche mondiale, tout en célébrant ce qui j’ai appelé un «solidarité noire synchronique, horizontale, interculturelle, et mondiale».
