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A través del prisma de la archipelicidad, la producción artística de la diáspora afroamericana revela su potencial difractivo: a la vez cerca y lejos de sus orígenes, se despliega en el intermedio de una doble conciencia. En su ensayo seminal, Paul Gilroy reclama la superación de las oposiciones binarias para comprender mejor la complejidad de la cultura intelectual afrodiaspórica, que considera específicamente transnacional (Gilroy, 1993). Por muy inclusivo que parezca este marco teórico, se ve desafiado por la inherente transcolonialidad de las dinámicas artísticas que animan la región de las Américas de las islas negras. Hasta la fecha, persisten avatares del modelo colonial en las Antillas Menores y Mayores y en la mayoría de las naciones costeras de la cuenca del Caribe. Hasta cierto punto, estos esquemas siguen influyendo en las opciones estético-políticas de los artistas plásticos y los intérpretes de la región, al tiempo que les proporcionan códigos simbólicos que pueden interpretarse como signos de pertenencia a la diáspora afrotransamericana. Por lo tanto, es un reto reivindicar cualquier forma de ciudadanía diaspórica en una configuración tan cambiante e incierta. Lo que se considera relevante desde una perspectiva individual o comunitaria puede resultar institucionalmente subversivo. En la tradición sincrética de Cuba y Brasil, un mismo código puede recibir diferentes significados semióticos en función del contexto político y pragmático. Este artículo, por tanto, echa un vistazo etnocrítico a la contribución de tales prácticas al marco más amplio de las redes archipelágicas y mapea las zonas de conectividad afrodiaspórica en un contexto transamericano.
Through the prism of archipelicity, the artistic production of the Afro-American Diaspora reveals its diffractive potential: at once close to and far from its original origins, it unfolds in the in-between of a double consciousness. In his seminal essay, Paul Gilroy calls for the overcoming of binary oppositions in order to better apprehend the complexity of Afro-diasporic intellectual culture, which he sees as specifically transnational (Gilroy, 1993). As inclusive as this theoretical framework may seem, it is challenged by the inherent transcoloniality of the artistic dynamics animating the region of the Black Island Americas. To this day, avatars of the colonial model persist in the Lesser and Greater Antilles and in the majority of the coastal nations of the Caribbean basin. To a certain extent, these schemes continue to influence the aesthetic-political choices of the region’s visual artists and performers, while providing them with symbolic codes that can be interpreted as signs of belonging to the Afro-Trans American diaspora. It is therefore a challenge to claim any form of diasporic citizenship in such a shifting and uncertain configuration. What is thought to be relevant from an individual or community perspective may prove to be institutionally subversive. In the syncretic tradition of Cuba and Brazil, the same code can be given different semiotic meanings depending on the political and pragmatic context. This article therefore takes an ethno-critical look at the contribution of such practices to the broader framework of archipelagic networks and map zones of Afro-diasporic connectivity in a trans-American context.
A travers le prisme de l’archipélité, la production artistique de la Diaspora afro-américaine révèle son potentiel diffractif : à la fois proche et lointaine de ses origines premières, elle se déploie dans l’entre-deux d’une double conscience. Dans son essai majeur, Paul Gilroy appelle au dépassement des oppositions binaires pour mieux appréhender la complexité de la culture intellectuelle afro-diasporique qu’il considère comme spécifiquement transnationale (Gilroy, 1993). Pour aussi inclusif qu’il puisse paraître, ce cadre théorique se heurte à la transcolonialité foncière des dynamiques artistiques animant la région des Amériques insulaires noires. À ce jour, les avatars du modèle colonial subsistent aux Petites et Grandes Antilles ainsi que dans la majorité des nations côtières du bassin caribéen. Ces schèmes continuent, dans une certaine mesure, d’influencer les choix esthético-politiques des plasticiens et performeurs de la région, tout en leur fournissant des codes symboliques interprétables comme autant de signes d’appartenance à la diaspora afro-transaméricaine. C’est donc une gageure que de prétendre à quelque forme de citoyenneté diasporique dans une configuration aussi mouvante et incertaine. Ce que l’on croit être pertinent du point de vue individuel ou communautaire peut s’avérer subversif sur le plan institutionnel. Comme le veut la tradition syncrétique prévalant à Cuba et au Brésil, un même code peut se voir attribuer diverses acceptions sémiotiques en fonction du contexte politique et pragmatique. Le présent article s’attèle donc à poser un regard ethno-critique sur l’apport de telles pratiques au cadre plus global des réseaux archipéliques en contexte transaméricain, et entend esquisser une cartographie des zones de connectivité artistique autour du concept d’afro-diasporicité.
