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Lilith Jarlik
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Region Hannover, Alemania
Los Pueblos Indígenas poseen importantes conocimientos que nos ayudan al mantenimiento de la diversidad del paisaje cultural y biológico del mundo, y con ello contribuyen a lograr una verdadera transformación hacia la sustentabilidad. Sin embargo, sus conocimientos, ideas, prácticas, necesidades y valores continúan siendo descontextualizados e instrumentalizados en las agendas globales de la conservación. Aunque existen avances en la política internacional relativa a la promoción de los derechos Indígenas, lo que repercute positivamente en el acceso y la difusión de sus voces en los discursos medioambientales locales y globales, los retos siguen caracterizándose por continuidades coloniales. Este artículo explora el dilema de que los sistemas de conocimiento Indígena deberían formar parte central de los discursos medioambientales, pero siguen siendo descentralizados por factores históricos, sociopolíticos y económicos resultando en un Epistemicidio, o marginación sistemática. Identificamos la necesidad de deconstruir las Colonialidades del Saber y de la Naturaleza en las esferas científicas y políticas de la conservación, y concluimos con la imperativa necesidad de preservar íntegramente los sistemas de conocimiento Indígena. Proponemos pilares de acción para integrar ética y adecuadamente el papel de los Pueblos Indígenas en estos debates, posibilitar el aprendizaje mutuo y evitar mayor erosión de estos conocimientos.
Indigenous Peoples possess significant knowledge that aids in maintaining the diversity of the world's cultural and biological landscapes, thereby contributing to the transformation towards sustainability. However, their knowledge, ideas, practices, needs, and values continue to be decontextualized and instrumentalized within global conservation agendas. Despite advancements in international policy regarding the promotion of Indigenous rights, which positively impact the access and dissemination of Indigenous voices in local and global environmental discourses, the challenges remain characterized by colonial continuities. This article explores the dilemma that Indigenous knowledge systems should be central to environmental discourses, yet remain marginalized due to historical, sociopolitical, and economic factors, resulting in an Epistemicide, or systematic marginalization. We identify the need to deconstruct the Colonialities of Knowledge and Nature within the scientific and political spheres of conservation and conclude with the urgent and imperative necessity to fully preserve Indigenous knowledge systems. We propose pillars of action to ethically and appropriately integrate the role of Indigenous Peoples in these debates, facilitate mutual learning, and prevent further erosion of this knowledge.
